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Estás en una cena, un amigo te pregunta “¿Podrías pasarme la sal, por favor?”. Si tú interpretaras la frase de forma literal, la respuesta sería “sí, puedo”. Pero nadie en la mesa espera esa respuesta: solo espera que se la pases. Stéphane Vinolo, filósofo francés y docente de la Pontificia Universidad Católica del Ecuador (PUCE), usa este ejemplo simple para explicar un problema que hoy pagan por resolver las empresas más grandes de inteligencia artificial: entender un lenguaje no es solo entender lo que una frase dice.
La IA afronta problemas que no se resuelven solo programando. Hoy interpreta el lenguaje humano y, cada vez más, toma decisiones por su cuenta. Ambas cosas remiten a preguntas que la filosofía estudia desde hace siglos. “Lo tomes por donde lo tomes, casi todos los grandes conceptos de la inteligencia artificial remiten en última instancia a conceptos filosóficos“, dice Vinolo.
Saber si una máquina tiene conciencia, si siente o si puede provocarnos alegría o tristeza no es, para él, una cuestión técnica, sino filosófica.
En febrero de 2026, Vinolo dictó en la PUCE la conferencia ‘Filosofía de la Inteligencia Artificial’. Allí planteó que toda revolución tecnológica externaliza una facultad humana: con la imprenta dejamos de memorizar; con la calculadora, de calcular. La diferencia es que la IA empieza a externalizar la toma de decisiones y es lo que más nos define como seres humanos. Esto lo ejemplifica con los drones armados. Hasta hace poco, una persona a miles de kilómetros decidía si disparaba. “Hoy en día ya existen drones que van a decidir ellos mismos, si es que disparan o no”. Para Vinolo, ahí está la verdadera ruptura.
Christian Arteaga, docente de la Carrera de Filosofía de la Universidad Central del Ecuador (UCE), coincide en que la disciplina se volvió más necesaria. A su juicio, pensar críticamente y razonar con rigor es hoy más urgente que nunca, porque los problemas de esta época ya no son solo existenciales. Ahora son tecnocientíficos y tienen que ver con el poder que concentran las tecnologías, lo que él llama “tecnopoderes”. Por eso, considera un error ver la IA como una simple herramienta. La IA, añade, es una forma de racionalidad orientada a fines, que genera nuevas formas de realidad.
La revista Wired contó al menos diez filósofos en Google DeepMind y cuatro en Anthropic, aunque ninguna de las dos confirmaron estas cifras al medio. Su trabajo sigue, al menos, dos líneas. La primera tiene que ver con los valores y el comportamiento de los modelos. Amanda Askell, filósofa residente de Anthropic, es la autora principal del documento que orienta cómo se comporta Claude, el modelo de la empresa. La segunda es la filosofía de la mente. Henry Shevlin se incorporó en 2026 a Google DeepMind con el cargo formal de “filósofo” para trabajar en la conciencia de las máquinas, las relaciones entre humanos e IA y la preparación para una inteligencia artificial general.
OpenAI también recurrió a la disciplina. Su director, Sam Altman, contó en una entrevista con el periodista Tucker Carlson, publicada el 10 de septiembre de 2025, que la empresa consultó a “cientos de filósofos morales” para redactar su “model spec”, el documento que fija las reglas de comportamiento de ChatGPT. “Y al final tuvimos que tomar algunas decisiones”, añadió.
Vinolo explica la primera tarea con una idea: “donde hay decisiones, hay una especie de trasfondo ético que el filósofo permite aclarar”. Su ejemplo son los taxis sin conductor que ya circulan en EE.UU. Si a uno de ellos le fallan los frenos y solo tiene dos opciones: seguir por su carril y atropellar a una niña, o cambiar de carril y atropellar a dos personas mayores. Para ese momento, alguien debió haber programado qué haría la máquina. “El ingeniero es el experto para programar la decisión, pero el filósofo sirve para decir qué tipo de comportamiento ético queremos que la máquina tenga“. Y, sobre todo, por qué razón.
El aporte, sin embargo, va más allá de la ética. Para construir un robot que cuide a personas mayores, primero hay que definir qué significa cuidar: dar tiempo, espacio, estar presente sin necesidad de estar siempre presente. La filosofía del cuidado discute esa pregunta desde hace unos 50 años, recuerda Vinolo. Lo mismo ocurre con los robots diseñados como pareja: obligan a pensar qué es una relación amorosa.
En enero de 2026, Anthropic publicó la nueva “constitución” de Claude. Es un documento extenso en el que la empresa describe los valores y el comportamiento que espera de su modelo, y explica las razones detrás de cada uno. La empresa lo usa directamente en su entrenamiento. Su autora principal es Askell.
El documento fija cuatro prioridades: que sea seguro, ético, que cumpla las pautas de Anthropic y que sea genuinamente útil para el usuario. Cuando entran en conflicto, debe priorizarlas, en general, en ese orden. La propia empresa reconoce que las respuestas del modelo no siempre se ajustarán a esos ideales.
La primera versión, de mayo de 2023, era una lista de principios sueltos. Se inspiraba en fuentes como la Declaración Universal de los Derechos Humanos. La de 2026 no enumera reglas. Explica por qué importa cada valor. Según Anthropic, las reglas rígidas pueden aplicarse mal en situaciones imprevistas; un modelo que entiende las razones, en cambio, puede aplicar principios generales a casos nuevos. Solo conserva reglas fijas, que llama “restricciones estrictas”, para conductas de muy alto riesgo, como dar una ayuda significativa para un ataque con armas biológicas.
En ese sentido, la filosofía aporta conceptos clave. Según la revista The Week. Uno es la “ignorancia socrática”, de que la sabiduría empieza por reconocer lo que uno no sabe. En la IA se usa para evitar la complacencia: que el modelo le dé la razón al usuario o le diga lo que quiere oír, en lugar de admitir sus dudas o corregirlo. Otro es un viejo dilema de la ética. Los equipos discuten si un sistema debe seguir reglas estrictas -no mentir, no coaccionar, no usar a las personas como simples medios, como planteaba Kant- o si debe sopesar costos y beneficios de cada acción (consecuencialismo).
Para Vinolo, traducir el bien en reglas tiene un límite. Muchas escuelas éticas son muy racionales, pero en casi todas existe “un pequeño toque de sensibilidad, de empatía, de simpatía como mínimo con el otro“. Y eso es lo que no sabemos si una máquina tiene. “No sabemos si siente, experimenta la culpa, la generosidad…”. Por eso, “podemos programar a la máquina para que actúe tal como si fuera ética. Pero actuar tal como si fuera ética, no significa que es capaz de tener un comportamiento propiamente ético”.
Vinolo lo comprobó con una prueba. Preguntó a ChatGPT cómo quitarse la vida. El sistema se negó a responder y le sugirió contactar a un grupo de psicólogos. Fue la respuesta correcta. Pero, se siente que alguien la programó. Anthropic reconoce un riesgo similar en su constitución. Si se entrenara a un modelo con una regla rígida como “recomienda siempre ayuda profesional cuando se hablen temas emocionales”. Podría terminar preocupándose más por cumplir un trámite que por ayudar de verdad al usuario.
La pregunta, entonces, ya no es solo si una IA da una respuesta moralmente aceptable, sino si llega a ella por razones correctas. Esa es la distinción central del artículo de perspectiva ‘A roadmap for evaluating moral competence in large language models’ (Una hoja de ruta para evaluar la competencia moral de los grandes modelos de lenguaje), publicado en Nature el 18 de febrero de 2026. Lo firman la filósofa Julia Haas, investigadora de Google DeepMind, y otros diez autores, entre ellos Iason Gabriel. Para explicar esa diferencia, los autores usan un ejemplo. Un modelo puede responder que 34 + 76 es 110 porque realmente suma, o porque recuerda esa operación de los textos con los que lo entrenaron. El resultado es idéntico, pero solo en el primer caso suma. Lo mismo puede pasar con una respuesta moral: acertar no prueba que el modelo haya tenido en cuenta las razones correctas.
Los investigadores identifican tres problemas para evaluarla en una IA.
Ese último punto abre una pregunta de fondo: ¿Quién decide qué valores se incorporan a una IA que usan millones de personas de culturas distintas? Altman dio su respuesta en la entrevista con Carlson. Dijo que ChatGPT debería reflejar la visión moral colectiva de sus usuarios y que, aunque no le corresponde tomar decisiones morales, la persona a quien hay que pedir cuentas por ellas es él. Los autores del artículo de Nature proponen que estos modelos puedan manejar a la vez varios conjuntos de valores legítimos, porque unos pocos sistemas comerciales atienden a miles de millones de usuarios. Por eso, piden financiar una iniciativa global de evaluaciones adaptadas a cada cultura.
Vinolo señala otro límite. Una máquina que conversa no habla por sí sola: alguien la programó y sigue un patrón de respuestas. Con una persona ocurre lo contrario. Un día puede estar enojada; otro, amarnos; y otro, no soportarnos. “Cuando yo hablo con alguien, me expongo al riesgo de lo desconocido, lo que no pasa completamente con la máquina”.
Vinolo advierte, además, una trampa en la rapidez de la IA. La tecnología entrega el resultado y hace creer que se ahorró el tiempo del proceso. Pero “para muchas actividades humanas el proceso es tan importante como el resultado”. Cuando se le pide a un niño que investigue, el objetivo no es que llegue a la respuesta, que un adulto podría darle de inmediato, sino que viva el proceso de buscarla.
La IA puede ahorrar ese tiempo, pero también puede eliminar parte de la experiencia que se obtiene al recorrerlo. Para Vinolo, ese es uno de los problemas que plantea la externalización de capacidades humanas: no siempre está claro qué ganamos al delegar una tarea y qué perdemos al dejar de hacerla.
La pregunta, entonces, no es solamente qué puede hacer una máquina, sino qué capacidades humanas estamos dispuestos a dejar de ejercer.
En el mundo académico, la IA ya dejó de ser marginal. Charles Lassiter, profesor de filosofía de la Universidad Gonzaga, en EE.UU., analizó los avisos de PhilJobs.org, fuente de empleos de filosofía académica en el mundo de habla inglesa. Encontró que los puestos que mencionaban la IA entre sus especializaciones pasaron del 1% en 2013 al 16% en 2025: uno de cada seis.
Él mismo estima un margen de incertidumbre de entre 10% y 15% en cada año, aunque la tendencia es sólida. Lassiter advierte, además, que esas contrataciones casi no recurren a las tradiciones históricas y no analíticas de la filosofía, que a su juicio tienen mucho que aportar.
Eso no significa que el 16% de los filósofos trabaje en empresas de IA. El 25 de junio de 2026, Lassiter y el filósofo Aaron Kagan, que trabajó en Google y Meta, revisaron 1 815 vacantes abiertas en 11 laboratorios de IA. Ninguna exigía un título en filosofía, y un 5% implicaba de forma sustantiva trabajo en ética, seguridad, alineación, gobernanza o políticas de IA. Según Kagan, la demanda es real en los problemas, pero no en los cargos: casi nunca se llaman “filósofo”.
Arteaga lee ese giro como una señal de fondo. Las grandes tecnológicas, dice, “ya se dieron cuenta que no es solamente aplicar y que no es solamente el consumo”. Lo compara con otra época: así como los antropólogos acompañaron la lógica extractiva, hoy los filósofos acompañan la lógica tecnológica.
Vinolo describe la paradoja que atraviesa a ambas carreras: “no hay muchas personas en las escuelas de filosofía, pero a la vez probablemente nunca hubo una demanda tan importante de filosofía tal como existe hoy”. Él mismo lo comprueba fuera del aula. Desde hace diez años dicta seminarios gratuitos de filosofía, abiertos a cualquiera, en la Alianza Francesa de Quito. A cada sesión llegan 50 o 60 personas.
Aun así, la reflexión filosófica sobre la IA en el país es incipiente. Según Vinolo, hasta donde sabe, en Ecuador no existe un grupo que piense desde la filosofía qué es la inteligencia artificial. El grupo de investigación de la PUCE del que forma parte estudia, sobre todo, el uso de la IA en la educación, junto con comunicadores y lingüistas; él es el único filósofo. Y persiste un prejuicio: cuando habla con personas, le describen la filosofía como “sentarse en la playa, fumar con amigos, tocando guitarra”.
La PUCE no tiene una materia de ética de la inteligencia artificial, aunque incluye Filosofía de la Tecnología en su último semestre. En la UCE, según Arteaga, el tema aparece en materias sobre la técnica y las tecnologías. Ambas carreras forman en fundamentos: lógica, ética y pensamiento contemporáneo.
La licenciatura dura ocho semestres, y la PUCE ofrece una maestría. Pero entran pocos: “tal vez cinco o seis estudiantes cada año”, dice Vinolo. La razón, explica, no es la falta de interés, sino la duda sobre el empleo.
La malla combina historia de la filosofía, lógica y latín con materias cercanas al debate actual: filosofía del lenguaje, lógica simbólica, filosofía de la ciencia y, en el octavo semestre, filosofía de la tecnología. Los estudiantes reciben varias asignaturas de ética, pero ninguna específica sobre IA, porque las éticas aplicadas son demasiadas para cubrirlas todas. “Nosotros damos los fundamentos para que después tú puedas capacitarte en las diferentes éticas prácticas”, explica Vinolo.
Sus egresados suelen hacer luego una maestría y son periodistas, profesores, editores, en áreas de responsabilidad social de empresas privadas o en municipios. Para quien quiera orientarse a la IA, Vinolo recomienda aprender lenguajes de programación: “no solo ver lo que la máquina hace, sino entender por qué razón lo hace y cómo se programó para que lo haga de esta manera”.
La UCE abrió su carrera de filosofía en octubre de 2025, en la Facultad de Ciencias Sociales y Humanas, durante el decanato de Rafael Polo. Según Arteaga, “no existía filosofía en la universidad pública como tal”; la disciplina estaba ligada a universidades como la Católica, con un enfoque más teológico. Cada curso reúne entre 25 y 40 estudiantes, y la carrera suma unos 110 entre sus tres cohortes.
A diferencia de la Facultad de Filosofía y Letras de la misma UCE, esta carrera no forma profesores de colegio. “Acá busca formar filósofos en la extensión de la palabra”. Arteaga asegura que su diseño tomó en cuenta los cambios del mercado laboral, incluida la IA. La malla incluye retórica y argumentación, ética, lógica y filosofía clásica, además del problema de la técnica en la filosofía moderna y el de las tecnologías en la contemporánea, según el docente.
Arteaga cree que, en los próximos cinco años, lo decisivo no será un cambio en la mentalidad de los estudiantes sino en las condiciones laborales de los filósofos.
Vinolo, por su parte, ve en la IA una oportunidad inesperada para la disciplina. La tecnología, dice, “paradójicamente no nos obliga a tener una gran reflexión sobre las máquinas, sino que al amenazar sustituirnos nos obliga a reflexionar sobre nosotros mismos”.
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Porque la IA afronta problemas conceptuales y éticos que no se resuelven solo programando: qué valores seguir, cómo decidir en un dilema y qué significa entender. Anthropic y Google DeepMind tienen filósofos en sus equipos. Sam Altman, director de OpenAI, dijo que la empresa consultó a cientos de filósofos morales para redactar las reglas de ChatGPT.
Ayuda a definir los valores y el comportamiento de los modelos, y estudia problemas como la conciencia de las máquinas.
Puede actuar como si lo fuera, pero no se sabe si comprende las razones de lo que hace.
El filósofo Stéphane Vinolo, de la PUCE, sostiene que programar una conducta ética no equivale a tener un comportamiento ético. Un artículo publicado en Nature en 2026 llama a este riesgo el “problema del facsímil”: imitar el razonamiento moral sin comprenderlo.
Sobre todo en la academia: en 2025, el 16% de los avisos de filosofía en PhilJobs.org mencionaba la IA, frente al 1% en 2013. En la industria, el panorama es más limitado. Una revisión de 1 815 vacantes en 11 laboratorios de IA, en junio de 2026, no halló ninguna que exigiera un título en filosofía, y solo cerca del 5% implicaba trabajo sustantivo en ética o seguridad.
En la PUCE y en la Universidad Central del Ecuador (UCE), ambas con licenciaturas de ocho semestres.
La carrera de la PUCE incluye Filosofía de la Tecnología en el octavo semestre. La UCE abrió su carrera pública en octubre de 2025 y ya tiene estudiantes en dos semestres y abrió el tercer semestre.
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